Prima “sentire” poi “lasciar andare”

Negli insegnamenti spirituali ricorre spesso l’esortazione al “lasciar andare”, inteso come espressione pratica del non-attaccamento.

Molti, sia tra i miei allievi di yoga che tra i clienti nei percorsi di counseling, sono affascinati da questo insegnamento e allo stesso tempo lo temono o dichiarano molta difficoltà nel metterlo in pratica.

Mi rendo conto sempre di più di come in realtà spesso venga frainteso.

Ad esempio poco tempo fà una mia studentessa alla fine della classe di yoga-mindfulness mi dice che durante tutta la pratica ha trovato molta difficoltà nel lasciar andare una sensazione di costrizione nel petto dovuta ad un emozione di rabbia.
Rimango un po’ perplesso, ed esplorando insieme mi accorgo che ha confuso il “lasciar andare” con il respingere, il cercare di sbarazzarsi di qualcosa.

La sua fatica e il suo sforzo derivavano dal tentativo ricorrente durante tutta la pratica di mandar via quella sensazione spiacevole. Mentre cercava di sbarazzarsene pensava di star praticando il lasciar andare senza però riuscirci.

Credo che questo sia un errore molto comune in cui possono facilmente imbattersi anche  praticanti più esperti.

Si può confondere il lasciar andare, che è qualcosa che accade quando non c’è lo sforzo di trattenere un esperienza, come una mano che si apre quando smettiamo di contrarla, con lo sforzo attivo e generante tensione innescato dal cercare di liberarsi di qualcosa di spiacevole.

In questo modo inganniamo noi stessi usando il discorso spirituale; ci raccontiamo che ci stiamo impegnando a lasciar andare, quindi  pensiamo che la nostra intenzione sia corretta; siamo dei bravi praticanti che si sforzano giustamente, ..e più mi sforzo e più non ci riesco.. però almeno sono un praticante sempre più volenteroso..

Quando dici che lasciar andare è difficile, in molti casi non si tratta veramente di lasciar andare, ma è il tentativo di camuffare qualcosa di molto più basilare e allo stesso tempo sfuggente, e cioè l’avversione nei confronti dello spiacevole ed il tentativo di eliminarlo.

Ovviamente in questi casi non si può che inscenare una lotta che sicuramente rafforzerà il ciò di cui vogliamo liberarci

Questo modo di lasciar andare inoltre non funziona per altri due motivi:
primo perché da un lato non è un vero lasciar andare, e secondo perché si vuole lasciar andare prima di aver fatto un esperienza piena di quell’emozione, sensazione, sentimento, ecc..

(Se vuoi approfondire l’argomento, puoi trovare altri spunti sulla pratica del “lasciar andare” qui)

Quello che è necessario comprendere è che non possiamo lasciar andare qualcosa di cui non facciamo pienamente esperienza.

Non possiamo lasciare un luogo che non abbiamo attraversato.

Non possiamo lasciar andare qualcosa senza prima averlo sentito pienamente.

Quindi possiamo riassumere sinteticamente così la pratica corretta:

“Prima sentire, poi lasciar andare”.

Dove quel sentire non è un sentire fugace prima di scansare, ma qualcosa che può anche durare molto a lungo, significa immergersi pienamente nell’esperienza, anche se difficile o spiacevole, viverla pienamente, lasciarla entrare nella carne, lasciarla muovere espandersi al proprio interno, essere intimi con essa. 

Possiamo dire ancora meglio:
“prima sentire, poi sentire, poi sentire, poi ancora sentire, sentire, sentire……poi lasciar andare”


Arnoud Desjardin dice qualcosa di simile in “Aldilà dell’Io” quando afferma che il vero jnana yoga (lo yoga della conoscenza) consista sostanzialmente in questo: conoscere l’emozione direttamente.
Questa forma di conoscenza per intimità e adesione diretta, è di gran lunga più importante della conoscenza dei testi sacri e degli insegnamenti filosofici.
Conoscenza diretta dell’esperienza in atto senza filtri concettuali o scappatoie spirituali.

Solo dopo questo “conoscere” può avvenire il lasciar andare, anzi probabilmente avverrà quasi naturalmente senza sforzo, come processo naturale di estinzione dei fenomeni.

Prima sentire, sentire a lungo e in profondità. Divenire intimi con l’esperienza in atto.
Solo dopo, ma molto dopo, lasciar andare.

Yoga & Mindfulness: Due sentieri con molto punti di incontro

“Come il grande oceano ha un unico sapore, quello del sale, così il Dharma ha un unico sapore, quello della libertà;” (Buddha)

Nel corso di Yoga & Mindfulness vengono utilizzate insieme in modo integrato e sinergico, pratiche di mindfulness ed esercizi di ’hatha yoga, vediamo come e perché.

La mindfulness riguarda fondamentalmente lo sviluppo e la coltivazione di un’attitudine interiore, una facoltà della mente di cui tutti siamo dotati.

Si tratta fondamentalmente della capacità di conoscere senza giudicare.

E’ la capacità di sostenere l’attenzione su ciò che si presenta all’esperienza, momento per momento, in modo intenzionale e privo di giudizi, valutazioni e comparazioni.

Come sappiamo però, purtroppo la nostra mente funziona spesso in tutt’altro modo: la nostra l’attenzione è spesso instabile, dipendente dalle circostanze, si sposta rapidamente avanti e indietro nel tempo.
La nostra mente discorsiva è in perenne movimento, le nostre proiezioni e anticipazioni si sovrappongono costantemente alla realtà generandone un esperienza distorta, parziale, deformata, e spesso inaffidabile, in quanto governata dalle reazioni automatiche che si innescano al momento.

Questo è esattamente uno dei fattori principali che il Buddha individuava alla radice della sofferenza umana e dell’insoddisfazione generalizzata di cui ognuno di noi ha fatto almeno una volta esperienza.

Il retroterra  principale della mindfulness sono infatti gli insegnamenti del Buddha relativi alla natura della sofferenza  e alle pratiche che ne consentono il superamento.
Non è tanto l’aspetto religioso-rituale che qui interessa del buddhismo quanto la sua “psicologia spirituale” che in sintesi è un cammino in grado di accompagnarci alla libertà dalla sofferenza, e quindi ad una felicità profonda e ad un senso compiuto dell’esistenza.

La mindfulness è quindi sia un insieme di pratiche meditative, che un atteggiamento, una disposizione interiore che si può applicare a qualunque campo della vita.

Questi due momenti sono sempre tenuti insieme nelle nostre lezioni: ciò a cui miriamo soprattutto è la disposizione interna ad un ascolto attento e ricettivo, di ciò che accade al nostro interno, e fuori di noi.

Naturalmente questo aspetto è presente in altre altre tradizioni sapienziali, così come ovviamente nello yoga. Quello che qui si intende fare è dargli un posto di particolare rilievo ed importanza all’interno della pratica.

In questo corso si dà quindi la priorità all’esercitarsi nel coltivare l’attitudine ad aprirsi all’esperienza in atto senza frapporre i nostri giudizi condizionati tra noi ed essa.
O meglio, si impara progressivamente a riconoscere i nostri filtri condizionati e a farne progressivamente a meno, arricchendo la nostra esperienza e la nostra libertà.

Ci si apre così, ad uno sguardo rinnovato nei confronti della realtà ed anche verso noi stessi.

Ciò che soprattutto mira a sviluppare la pratica di yoga-mindfulness è la consapevolezza-saggezza (sati-sampajanna): cioè il divenire sempre più attenti e presenti a tutto ciò che nella nostra vita genera significato, soddisfazione autentica,  felicità, e ad accorgerci sempre meglio di come le nostre azioni generate sull’onda delle abitudini acquisite, possano invece portare a disagio sofferenza, stagnazione, insoddisfazione.
 
Più siamo consapevoli dei meccanismi che generano la sofferenza e più siamo in grado di scegliere liberamente se assecondarli o meno.

Lo yoga-mindfulness è chiaramente un cammino di autoconoscenza e progressivamente di autoliberazione.

Questa consapevolezza si coltiva in diversi modi, ma in particolare attraverso l’attenzione e l’ascolto del corpo.
E’ qui che la mindfulness e il suo retroterra si sposano magistralmente con la pratica dell’hatha yoga che consente di risvegliare la nostra coscienza del corpo, ci richiama a sentirlo e ad abitarlo consapevolmente.

Le posizioni ed i movimenti dello yoga, le pratiche di espansione del respiro, attivano una rinnovata consapevolezza del nostro corpo e rendono la nostra mente più chiara e sveglia, favoriscono lo stabilizzarsi dell’attenzione e risvegliano i nostri sensi.

Meno il corpo è teso, meno è rigido, più si libera energia vitale che diventa disponibile per l’attenzione la consapevolezza e la gioia spontanea.
La consapevolezza, l’ascolto interessato, la capacità di vivere pienamente il qui e ora, sono infatti strettamente legati all’energia disponibile e correttamente circolante nel sistema corpo-mente.
Le pratiche yogiche quindi vanno a liberare e far circolare l’energia vitale che normalmente viene intrappolata in tensioni corporee, disallineamenti posturali, limitazione del respiro, emozioni non consapevolizzate, rimuginazione mentale.

Nello yoga-mindfulness, tutte le pratiche corporee hanno principalmente lo scopo di risvegliare la nostra consapevolezza e di portarla nel qui e ora, la dove la nostra vita sta realmente accadendo.

L’ascolto “religioso” del corpo, la connessione con le sensazioni che accadono momento per momento sono elementi costanti ed essenziali nella nostra pratica.

E’ il corpo stesso, nei suoi movimenti, così come nelle posizioni o nel susseguirsi degli atti respiratori ad essere quel luogo “sacro” e allo stesso tempo concretamente vivo e dinamico, dove la mente può stabilizzarsi, sincronizzarsi con i ritmi biologici e trovare dimora, dove  assaporare l’unicità dell’istante.

Le pratiche di mindfulness più specificamente meditative sono molto semplici e si basano principalmente sul portare l’attenzione al respiro, mantenercela e riportarcela con un movimento intenzionale e delicato allo stesso tempo, qualcosa di simile ad una danza.

Esistono poi una serie di pratiche cosiddette “informali” che si rivelano molto utili a portare nella vita quelle attitudini che vengono esercitate nella lezione, come la meditazione camminata o la meditazione del cibo e delle azioni quotidiane. Queste pratiche sono anche un ricco terreno di esplorazione di se stessi e delle proprie dinamiche, e spesso occasione di fertile condivisione nelle lezioni.

Tutto questo viene proposto con una metodologia progressiva e gentile, rispettosa dei tempi, delle modalità e delle aspirazioni di ciascun praticante.

La pratica di yoga- mindfulness ci conduce quindi verso la dimensione dell’essere, intrisa di libertà e appagamento, in alternativa alla dimensione del fare, in cui dominano automatismi e insoddisfazione, nella quale siamo spesso intrappolati.

Il nostro fare nella pratica è funzionale all’essere e serve unicamente a nutrirlo.

STRANIERI A NOI STESSI. Il viaggio interiore, dall’Estraneità all’Intimità

Siamo spesso stranieri a noi stessi.
Lo siamo in vario modo, a cominciare dal corpo, vissuto molte volte come un oggetto, come qualcosa che “abbiamo” e che può funzionare bene o male, che crea fastidio oppure sta bene, che va allenato.
Un oggetto oppure un mezzo per fare o per apparire, quasi mai vissuto e pensato come “me stesso”.

Perché è vero da un lato che il corpo non ci appartiene interamente, che non lo possiamo controllare del tutto, per quanto bene viviamo e curiamo la salute, non possiamo evitare la malattia, e un giorno, la morte.

O più semplicemente spesso non controlliamo ciò che appare nel corpo sotto forma di pensieri ed emozioni, stati affettivi, che appaiono e scompaiono senza chiedere il nostro parere in proposito. 

Oppure pensiamo ai processi fisiologici naturali che accadono indipendentemente dalla volontà, come il respiro, la digestione il battito cardiaco. 


Pensiamo al battito del cuore che  non possiamo controllare volontariamente (forse solo alcuni yogi ci riescono) e che è paradossalmente proprio l’espressione centrale della vita in noi.

Dentro di noi il cuore pulsa spinge sostiene la vita e questo qualcosa di così essenziale non dipende da noi, non è sotto il nostro controllo.
Per dirlo con le parole di Massimo Recalcati, sperimentiamo che “la vita travalica la vita”. 

Così è anche il nostro nome, così intimo e familiare, eppure ci viene dato da altri, ci viene “imposto”, quindi se da un lato ci è estraneo, dall’altro in esso ci riconosciamo profondamente ed intimamente. 

Le parti di noi che non riconosciamo, ci sono estranee, le emozioni che non accettiamo, sono lo straniero in noi. Straniero che parla altre lingue, altre grammatiche, che abbiamo disimparato o mai appreso, e che è necessario tornare ad apprendere, tradurre per assimilarle e integrarle.
A volte queste parti sono state completamente ridotte al silenzio e quindi diventate ancora più pienamente estranee, forse visibili solo attraverso la “proiezione”. 

Sappiamo bene da tutte le tematiche relative all’ombra, che se queste parti restano non viste, non ascoltate, non riconosciute, diventeranno sempre più potenti  ingigantiscono involvendosi, agendo al di sotto della coscienza condizionandoci fortemente.


Dunque è a partire da questa estraneità verso noi stessi che può partire un interrogarsi sulla paura dell’altro, non necessariamente lo straniero ufficialmente riconosciuto come tale, ma anche semplicemente l’altro, il prossimo.
Su questo prossimo, (l’impiegato delle poste, la persona accanto a noi sulla metro, il partner) probabilmente proiettiamo molte delle paure che nutriamo nei confronti del nostro straniero interiore, di tutte quelle parti estranee a noi stessi che stentiamo a riconoscere. 

Mi sembra quindi di poter dire che più siamo estranei a noi stessi più siamo chiusi e impauriti di fronte all’altro. 

Un processo di integrazione, di chiarificazione e autoconoscenza ci porta invece nella direzione opposta, dell’apertura, della disponibilità, dell’ascolto.
Prima di tutto dunque occorre familiarizzare e incontrare ciò che ci appare come potenzialmente estraneo in noi stessi. 

Potremmo riflettere anche sul cos’è che consideriamo noi, ciòè su ciò che abbiamo potere e controllo. Se c’è qualcosa che sfugge al mio controllo non sono io. 

Ma è davvero così? Posso dire di non essere anche il mio cuore, il mio intestino il mio respiro, o l’agitazione che talvolta provo nello stomaco, i processi metabolici non siano davvero miei? 

Non posso identificarmi con una volontà più ampia che opera a prescindere da una più ristretta che identifico come io?
Non posso rispecchiarmi nella vita intera che sfugge ai tentativi di controllo e manipolazione?

Il fiore nel campo mi è davvero più estraneo di un pensiero che attraversa la mente?
Non è che allora forse divento estraneo a me stesso quando mi identifico solo con una parte?

Per familiarizzare con lo straniero o con l’ estraneo occorre imparare a comunicare con la sua lingua, imparare il linguaggio dell’”altro” come estensione e arricchimento del mio.
Il linguaggio del corpo ad esempio, spesso lo abbiamo dimenticato, frainteso, spesso ci risulta incomprensibile, e anziché apprenderlo  reimpararlo umilmente lo mettiamo volentieri a tacere.

La diversità dei linguaggi, l’impossibilità di parlare una sola lingua costringe ad “imparare la lingua dell’altro” a tradurre continuamente, a cambiare punto di vista e prospettiva a rendere permeabili i confini senza cancellarli. 

Penso alla membrana cellulare come a metafora vivente di questo processo. La sua membrana è porosa e lascia passare il nutrimento necessario traducendolo in “se stessa”.

Così è ogni forma di nutrimento, così è il respiro.

La necessità di tradurre conduce all’apertura all’ altro alla necessità di esplorare più linguaggi in cui il reale si può esprimere e descrivere, abbandonando il mito di unica forma che racchiuda tutto. 

Non a caso i miti razzisti prevedono l’omogeneità, la riduzione ad uno della molteplicità. Questa riduzione avviene attraverso l’esclusione, la cancellazione, l’appiattimento.

Credo però che abbia comunque valore una prospettiva di unificazione su un livello chiaramente superiore, non di riduzione delle differenze, ma di integrazione su un livello superiore, e credo anche che in realtà quella lingua che integra tutto, senza cancellare nulla, esista e che sia il silenzio. 

Il silenzio come ascolto meditativo infatti lascia cantare ogni singola voce dell’esistenza in uno spazio illimitato che è in grado di accogliere ogni singola voce, includendola senza cancellarla.

Penetrando silenziosamente nel particolare, nel suono, nella vibrazione specifica di ogni angolo di vita, ci apriamo così umilmente all’universale al senza limiti, all’infinito.

Abbracciando nel silenzio quella che ci appare ad uno sguardo distratto e superficiale come estraneità e che eppure sentiamo profondamente nostra, aprendoci al mistero, apprendendo il linguaggio del silenzio, dell’ascolto e della ricettività,  creiamo uno spazio di avvicinamento e di intimità.

In quello spazio possiamo davvero essere intimi con la nostra presunta estraneità, incontrarla e riconoscerla, intimi con il processo stesso della vita che travalica il piccolo io, le nostre limitate identificazioni.
Iniziamo così  ad intravedere ed intuire l’unità che comprende e connette tutto.

Essere soli. Esplorare il vuoto interiore

Sentirsi interiormente soli, anche se si hanno molte relazioni sociali, sembra essere una condizione sempre più diffusa.

Vorrei portare l’attenzione su un tipo speciale di solitudine: il sentirsi soli rispetto a se stessi.

Questa nasce a mio avviso quando si è rinunciato a parti importanti del proprio sé, si è mutilata la propria personalità in funzione di un io che ha privilegiato l’adattamento alle richieste dell’ambiente.

In questo caso è la relazione con se stessi a presentare delle importanti carenze

Si sperimenta un senso di impoverimento del proprio sé, con il quale non si riesce a stare in contatto in modo soddisfacente, né a comunicare autenticamente.

Avendo abbandonato alcune parti di sé, (il bambino libero, la parte creativa, il poter sentire alcune emozioni, le aspirazioni profonde) ci rende più soli internamente, più poveri.

Questo processo mina alle fondamenta anche la fiducia in noi stessi, perché in un certo senso ci siamo abbandonati, o ci sentiamo come se in qualche modo ci fossimo traditi da soli.

Il nostro Sé profondo o anima se vogliamo, vive come tradimento la sua nemesi, il fatto che la personalità lo dimentichi o faccia finta che non esista, vivendo scollegata da lui.

E la personalità così costruita in modo carente sente la mancanza del legame coni qualcosa di essenziale con una fonte di nutrimento originaria da cui attingere e da cui prendere forma.

E’ come sentire che in qualche modo non si può fare completo affidamento su di sé perché si sono costruiti dei vuoti, delle carenze.
Comunicare con sé stessi diventa un’esperienza dolorosa, come cercare di entrare in contatto con un assenza con un vuoto interiore, con la traccia di qualcosa che è stato.

Questo tipo di solitudine è molto difficile da tollerare perché la persona non riesce a stare con se stessa ad incontrarsi senza sentire disagio vuoto, ostilità incompletezza. Difficilmente chi la sperimenta diventerà un meditante.

Un meccanismo di fuga infatti consiste proprio nel ricercare ossessivamente la compagnia dell’esterno, l’appoggiarsi agli altri che sfocia spesso nella dipendenza emotiva.

Queste relazioni però difficilmente si rivelano appaganti in quanto fondamentalmente inautentiche, in quanto ciò che manca nel sé mancherà anche nella relazione o verrà ricercato compulsivamente nell’altro.

L’uscita da questo stato implica un lavoro su se stessi teso a recuperare e a rivitalizzare gli aspetti che al proprio interno si sono atrofizzati, attraverso la riscoperta della creatività, il gioco, la meditazione, la comunicazione autentica, la relazione, la bellezza.

Allo stesso tempo è necessario entrare in contatto con questo senso di vuoto interno, anche se doloroso, smettere di evitarlo, e disporsi ad attraversarlo.

Le pratiche intuitive e simboliche del counseling espressivo, il risveglio del corpo attraverso le diverse pratiche di movimento corporeo possono costituire dei validi percorsi per ritrovare parti di noi perdute sopite o dimenticate.

Si può riscoprire una ricchezza interiore di cui non si era consapevoli, e iniziare anche a percepire e ricercare la solitudine come un’opportunità di ascolto, autoconoscenza e crescita.

Da questo processo, da questa maggiore pienezza interiore, anche le relazioni non possono che risultare arricchite e rivitalizzate.

E’ il passato o il presente a condizionarci di più?

Spesso pensiamo che sia il passato a condizionarci.

Questa però se ci riflettiamo bene è una convinzione che nutriamo nel presente.
Potremmo dire perciò che non è tanto il nostro passato a condizionarci, quanto le storie che ci raccontiamo sul nostro passato.

E’ il modo con cui viviamo oggi ciò che sappiamo del passato, a influenzarci.

Questo sapere è anche un sapere “immagazzinato” nel corpo, che viene vissuto attualmente come tono affettivo-muscolare, modi caratteristici di muoversi e di respirare, tensioni o aree ipoenergetiche, umore di base.

Queste storie che ci raccontiamo, che spesso il corpo stesso racconta, è nel presente che vengono tessute ed elaborate, ricordate ed esperite.

Quindi può rivelarsi molto più utile disporsi in un assetto mentale in cui riconosciamo che è ciò che oggi facciamo e continuiamo a fare, ad influenzarci.


Anche ciò che pensiamo di sapere del nostro passato dunque, è una costruzione che teniamo viva nell’oggi.

Il nostro passato infatti non è mai un fatto oggettivo, ma è sempre una ricostruzione, a volte cosciente a volte meno, una rielaborazione che a diversi stadi della vita il nostro corpo-mente compie.

Ciò che ancora di più è singolare e interessante è che queste storie, queste narrazioni, spesso sono lasciate un po’ al caso; le tessiamo quando siamo di cattivo umore, ci facciamo facilmente influenzare dalle opinioni altrui, o si generano un po’ automaticamente attraverso il rimuginare della mente.
Spesso se ci facciamo caso, ci rendiamo conto che non siamo noi a generare le storie, ma sono le storie a generare in qualche modo il nostro io.

Quindi sembra che sia molto importante decidere in modo autonomo deliberato e cosciente, quali storie vogliamo narrare e come lo vogliamo fare, dove vogliamo che ci portino.

Le storie che ci narriamo automaticamente, attraverso schemi condizionati, hanno un carattere depotenziante, consumano le nostre risorse, tendono ad essere ripetitive e stantie.

Anche se alcuni atteggiamenti hanno un’origine lontana, è nell’oggi che si manifestano ed operano secondo modalità specifiche e individuabili

Quindi ciò che sembra importante è il come oggi nel presente scegliamo coscientemente di narrare la nostra identità, i nostri passi le nostre esperienze fondamentali.
Soprattutto è importante coltivare una prospettiva che partendo dal presente apra un senso di fiducia nel “dopo”, nel dove vogliamo che la nostra storia ci porti, nella direzione che possiamo prospettare.

Questo modo di guardare ai diversi eventi della vita, è radicato nel qui e ora, ed appartiene pienamente all’ambito di competenza del counseling, in quanto non punta a rivivere esperienze del lontano passato per risolverle, ma sceglie oggi modi nuovi di raccontare e narrare esperienze che ruotano sempre intorno all’asse del presente.
Un presente allargato che raccoglie stimoli da altri momenti della vita, e li unifica nel qui e ora, in una nuova e viva narrazione.

Inoltre nel percorso di counseling, si lavora su come oggi quei meccanismi condizionanti operano, ed è portando sul loro processo una consapevolezza rinnovata che si possono attivare scelte differenti.

L’esperienza artistica, la creatività come viene utilizzata nel counseling espressivo, o artcounseling permette di ri-narrare il nostro sé in forme sempre diverse, nuove, dinamiche.

 La creatività in ogni sua forma, attinge all’energia del cambiamento, della trasformazione, del permettersi di cambiare strada e di agire fuori dagli schemi consueti, rimanendo in contatto anche con l’imbarazzo, il disagio, il vuoto, l’insicurezza, trasformandoli in risorse.

Il setting di un Art Counselor, fornisce un ambiente contenitivo a tutte queste difficili emozioni, un contesto per esplorarle e trasformarle creativamente. Così attraverso l‘arte e il fare creativo, creiamo nuove storie nel presente che vanno a costruire il processo del nostro sé in maniera fluida e personale. Ciò che si sperimenta solitamente è un grande senso di potere personale, la capacità di riuscire, di poter fare, poter essere, e poter decidere sulla propria vita attingendo ad uno spettro di risorse sempre più ampio.

Art -Counseling, Creatività e Crescita Personale

L’art counselor promuove il cambiamento e la crescita personale attraverso la creatività e l’esperienza artistica.

Il fare artistico-creativo è alla portata di tutti:
Nel contesto del counseling ha la finalità di risvegliare le tue risorse assopite o dimenticate, non quella di produrre opere d’arte.

Non c’è alcuna finalità estetica, tienilo bene a mente.
Così puoi invitare a far tacere quella vocina che starà già dicendo..”ma io non sono capace a :disegnare/dipingere/danzare ecc..ecc..

Non si tratta di produrre delle opere d’arte..

L’unica vera opera che puoi creare in realtà sei te stesso.

Perché? Perché creare significa innanzitutto trasformare.

Trasformare un foglio bianco in un esplosione di colori, un movimento automatico in un gesto espressivo, un passo in una danza lieve o scatenata, una sequenza di parole in significato e poesia..

Trasformare un emozione in parole, in segni e colori, e poterle poi osservare e toccare, instaurare con loro una relazione.

Facendo questi piccoli atti creativi inizi a conoscere te stesso e lo fai giocando esplorando e danzando.

Impari quindi a giocare con ciò che senti e anche a trasformarlo con leggerezza.

Piano piano ti accorgi che puoi incidere di più sulla tua vita, modificare le tue scelte le tue abitudini e le tue azioni, ciò che sei e che puoi diventare.

Inizi  quindi a diventare te stesso.

Perché dico diventare te stesso? Non lo sei già?
Si e no.

Perché da un lato lo sei già, (chi altri potresti essere?)

Da un lato, c’è la tua natura perfetta e profonda, che sta già lì, la tua completezza originaria che preme per venir fuori. Dall’altro devi adoperarti per diventarlo,  perché in qualche modo, paradossalmente, come tutti, per adattarti al mondo, ti sei allontanato dalla tua vera natura.

Quindi devi aiutare questo processo, farla emergere come una statua da un blocco di marmo. Togliere il superfluo, ciò che non è veramente te.

Se ti chiedi veramente perché la tua vita attuale probabilmente non ti soddisfa, ti accorgerai che ciò che manca principalmente è proprio la vena della creatività; spesso i giorni si susseguono uguali a loro stessi e la routine prende il sopravvento e ti soffoca.

Ma come può aiutarti concretamente nella vita di tutti i giorni esercitare la creatività?

Pensaci bene, molto spesso la soluzione ai tuoi problemi esiste già in te, solo che non ti permetti di ascoltarla e sperimentarla davvero perché quella voce che “sa” è soffocata dalle tante abitudini nocive, dalla paura e preoccupazioni quotidiane.

Fare spazio dentro di sé, e un po’ di silenzio è il primo passo necessario per iniziare ad ascoltarsi davvero. (in questo può aiutarti la meditazione come la mindfulness, se non sai cos’è o vuoi saperne di più clicca qui)

Ad esempio quella situazione che ti irrita o ti da fastidio, quanto ti permetti di leggerla diversamente, di vederla da diversi punti di vista? Quanto sei creativo innanzitutto nel comprenderla? Immagino poco vero? Spesso quello che facciamo è accontentarci di come le cose ci appaiono a seconda di quello che siamo condizionati a pensare.

Figuriamoci quanta creatività impiegherai per trasformarla, per produrre cambiamenti.
Questo perché non sei completamente cosciente di tutte le tue risorse a disposizione, di come trovarle, attivarle ed applicarle.

  • Trovarle, cioè ri-conoscerle in te, conoscerle di nuovo, nel nuovo, nel qui e ora,  ri-trovarle.

  • Attivarle, perché probabilmente saranno parecchio addormentate, quindi bisogna rimetterle in circolo, dare loro energia, respiro.

  • Infine devi imparare ad Applicarle alla vita concreta, diventare abile nell’ essere spontaneamente creativo.

    Per fare questi passi hai bisogno di fare un percorso, di allenare queste facoltà,  e potresti trovare in un art counselor un valido aiuto in questo.

In questo processo l’art counselor è colui che ti affianca e accompagna nel viaggio, ti stimola e mette la sua creatività e le sue competenze al servizio della tua.

Per mettere in moto questo processo, per imparare quindi a ritrovare-attivare-applicare le tue personali risorse e il tuo potenziale creativo, puoi avvalerti del supporto di un art-counselor o di un arteterapeuta.

Ti posso assicurare che è un viaggio affascinante, nel quale piano piano ti riscoprirai padrone della tua vita e capace di produrre i cambiamenti che desideri.

Per me, accompagnare le persone in questo viaggio alla riscoperta di loro stesse è per me fonte di grande gioia e soddisfazione.
Esercito e nutro così gran parte della mia personale creatività, mettendola al servizio degli altri.

Amo profondamente questa professione, mi piace sopratutto stare accanto alle persone nel momento in cui vedo formarsi quell’espressione di gioia mista a sorpresa sul loro viso, quando si accorgono che stanno riscoprendo il loro valore intrinseco, il fatto che sono ancora terra da scoprire, progetti da compiere, quando si accorgono delle nuove possibilità che si profilano ai loro occhi e a tutti i loro sensi, di vivere più pienamente, consapevolmente, con passione e soddisfazione..

La Paura del Proprio Potenziale

Ma esiste un altro tipo di verità da cui tendiamo ad evadere. Non soltanto ci aggrappiamo alla nostra psicopatologia, ma tendiamo pure a sfuggire all’accrescimento personale, poiché anche questo può comportare un altro tipo di paura, di terrore, di sentimento di debolezza e di inadeguatezza.”

Questo scrive A. Maslow in “Verso una psicologia dell’essere“, individuando una paura diversa e forse più profonda della  difesa dell’immagine dell’io, o del rifiuto parti che riteniamo brutte o inaccettabili.
Maslow ci avverte che esiste anche il timore della propria grandezza, il desiderio per lo più inconscio di sfuggire al proprio meglio, il tenersi lontano e il rifuggire dal pieno sviluppo delle proprie potenzialità.

“Troviamo così un altro tipo di resistenza, la negazione del nostro lato migliore, dei nostri talenti, dei nostri impulsi più belli, delle nostre potenzialità più elevate, della nostra creatività”

E’ interessante chiedersi da cosa deriva questa paura e come la manteniamo in vita, dato che sembra davvero costituisca un grosso limite per una vita ricca e soddisfacente.

Continua a leggere “La Paura del Proprio Potenziale”

Il potere rende deboli

 

“E’ proprio nella lotta dell’io per la conquista del potere che l’individuo è più aperto all’influenzamento” (Rollo May, “L’arte del Counseling”)

Quanto più perseguiamo il potere sugli altri, tanto più perdiamo il nostro potere personale.

Quando perseguiamo una posizione di dominanza rispetto all’altro, inevitabilmente mettiamo in atto strategie di manipolazione ad esempio nella comunicazione, oppure aderiamo ad un immagine artefatta di noi stessi (un falso sè) necessariamente parziale o inautentica dalla quale la vulnerabilità deve rimanere esclusa e celata.

In questo processo è facile che aderiamo acriticamente a modelli di comportamento mutuati dall’esterno, quelli che ci appaiono come vincenti e che sembrerebbero assicurarci una posizione di privilegio o di vantaggio sull’altro.

Continua a leggere “Il potere rende deboli”

La spiritualità e suoi fraintendimenti

In molto ambienti spirituali, e oggi spesso anche sui social, si sentono pronunciare frasi del tipo “io sono uno con tutto”, “tutto è perfetto così com’è”, “siamo venuti su questa terra con uno scopo da realizzare”, “ogni evento della vita ci trasmette una lezione che dobbiamo imparare” ecc..

Molte volte ascoltandole rimango piuttosto perplesso, perché di certo si tratta di cose che riconosco come vere, ma allo stesso tempo suonano false e artefatte, sanno di “new age”…come mai?

Continua a leggere “La spiritualità e suoi fraintendimenti”

Che relazione hai con il Momento Presente?

Ti sei mai chiesto qual è la tua relazione con il momento presente?
Secondo E. Tolle è una domanda molto preziosa che ha il potere di portarci in uno stato di presenza
Perché accade questo ?
Perché di solito abbiamo tre modi disfunzionali di relazionarci al momento presente.
Quali sono?

Secondo E.Tolle al primo gradino troviamo il vivere il momento presente come un mezzo per un fine. In questa modalità pensiamo che ci sia un qualcosa nel futuro di più importante verso il quale il momento che stiamo vivendo adesso serva soltanto come traghetto, ci deve insomma portare lì, e il suo valore risiede soltanto nel essere un modo per arrivare da un’altra parte.
Il rischio di vivere così è quello di reiterare sempre lo stesso modello. Praticamente quando arriverà quel momento che tanto stavamo aspettando e che immaginavamo ci rendesse felici. Ecco che probabilmente sentiremo anche quello come un mezzo per andare da un’altra parte e non potremo godercelo appieno.

Continua a leggere “Che relazione hai con il Momento Presente?”